Πόνος και Αυταπάτες

"Είναι καιρός να συνειδητοποιήσουμε ότι έχουμε κάτι μέσα μας πιο ισχυρό και θαυματουργό από τα πράγματα που μας επηρεάζουν και μας κάνουν να χορεύουμε σαν μαριονέτες." (Μάρκος Αυρήλιος)

Τι φοβάσαι; Τι σε κάνει να ανησυχείς; Το να χάσεις την υγεία σου, τα μαλλιά σου, τα δόντια σου, την ομορφιά σου; Αν έχετε παιδιά, ίσως να φοβάστε γι 'αυτά, για την υγεία τους, ο κίνδυνος ότι θα πέσουν απορροφημένα στα ναρκωτικά ή στις εγκληματικές πράξεις, ή ότι θα χάσουν μια καλή εκπαίδευση. Εάν είστε ένας γονέας, ο μεγαλύτερος φόβος σας μπορεί κάλλιστα να είναι ότι θα χάσεις τα παιδιά σου. Αν δεν είστε γονέας, ίσως απεγνωσμένα εύχεσαι ότι ήσουν. Ή ίσως θα προτιμούσατε να παραμείνετε άτεκνοι, αλλά φοβάσαι να μην γίνεις γονέας από λάθος.


Είσαι ερωτευμένος, ψάχνεις για την αγάπη ή την πτώση από την αγάπη; Φοβάσαι να μείνεις μόνος στην τρίτη ηλικία, ίσως ακόμη και να πεθαίνεις μόνος; Και τι γίνεται με τα συναισθήματα της ανεπάρκειας; Το να μην έχεις ένα καλά-τονισμένο σώμα, ή ότι δεν είσαι έξυπνος αρκετά, ή δεν έχεις το «δικαίωμα» σε ρούχα, gadgets, της εκπαίδευσης, πολυτελές σπίτι ή περισσότερους προορισμούς διακοπών όλο το χρόνο. Ο φόβος, το άγχος, η μοναξιά, η ανασφάλεια, ο πόνος. Γιατί πρέπει κάποιο από αυτά τα θέματα να είναι σημαντικό για τους πολίτικους ακτιβιστές ούτως ή άλλως;

Λοιπόν, ποιος θέλει να ζει σε έναν κόσμο όπου δεν ενδιαφέρονται ο ένας για τον άλλο; Είμαστε όλοι ενωμένοι στο να επιθυμούμε να είμαστε ευτυχισμένοι, στο να απαλλαγούμε από τα δεινά. Υποστηρίζοντας την υπόθεση για την κοινωνική δικαιοσύνη και την οικολογική βιωσιμότητα με ακριβή γεγονότα, στοιχεία, αποσπάσματα, αναφορές, με παραδείγματα και με προτάσεις είναι πολύ καλά. Είναι αναγκαίο, αλλά δεν αρκεί. Εμείς γυρίζουμε γύρω από τις λέξεις όπως «κοινότητα», «αλληλεγγύη», «ειρήνη» και «ελευθερία». Και όμως, τόσο συχνά νιώθουμε άβολα ή ακόμα και απορριπτικοί αν μας ρωτήσουν, «τι είναι αυτό που σε παρακινεί;», «πώς διατηρείς τη δέσμευσή σου;», ή ακόμα και «πως είναι η ζωή σου;».

Αυτές οι ερωτήσεις πολύ συχνά θεωρούνται ότι είναι άσχετες με τον πολιτικό ακτιβισμό και τη διοργάνωση? Είναι εμπόδιο, ή απλά μια απόσπαση της προσοχής, για το κύριο καθήκον της αντιμετώπισης της ισχύς του κράτους και των εταιρειών ή είναι το χτίσιμο ενός κινήματος από το μηδέν. Γιατί θεωρείται ισχυρό να οδηγείται ένας από οργή για τις αδικίες του κόσμου, αλλά θεωρείται ασθενής αν πάρει το χρόνο για να εξετάσει τι χρειάζεται για να μας κάνει να κλαίμε, να γελάμε, να λυπούμαστε, να χαιρόμαστε, να νιώθουμε ενθουσιασμό ή και γεμάτοι με ζωή;

Το γεγονός είναι, οι περισσότεροι από εμάς σε κάποια στιγμή αντιμετωπίζουν άγχος, στενοχώρια, η ασθένεια, την απογοήτευση, πλήξη, κατάθλιψη, ίσως ακόμα και την απελπισία. Θα πρέπει να αναγνωρίσουμε τις ανθρώπινες αδυναμίες και θλίψεις, σε κάθε συνάνθρωπο χωρίς περιφρόνηση ή δυσφορία, και χωρίς να θεωρούμε ότι είναι μια απόσπαση της προσοχής από το πολιτικό όραμα της οικοδόμησης μιας δίκαιης και ειρηνικής κοινωνίας. Αντί να θεωρούμε αυτά τα θέματα ως απόσπαση της προσοχής, θα πρέπει να αναγνωρίζονται ως απολύτως κεντρική σημασία για αυτό που θέλουμε να επιτύχουμε: την αληθινή ειρήνη, την ελευθερία, την ευτυχία.

Ο Erich Fromm εξήγησε τόσο καλά, ο φόβος της μοναξιάς - του να είναι ένας μια εξατομικευμένη οντότητα στην κοινωνία – είναι η βάση του φόβου της πραγματικής ελευθερίας: όχι τόσο πολύ την ελευθερία από τα πράγματα, όπως η φτώχεια, η επαναλαμβανόμενη εργασία ή τη φθορά των σχέσεων? Αλλά την ελευθερία να κάνει πράγματα, να αναλαμβάνει την ευθύνη για τις πράξεις και τις σκέψεις του, να κόψει τον ομφάλιο λώρο της εξάρτησης από τις «υψηλότερες» μορφές της εξουσίας, και να μεγαλώσει σαν ένα απόλυτα ενταγμένο άτομο.

Οι συνέπειες αυτού του φόβου μπορεί να είναι επιβλαβής πράγματι: «στην προσπάθειά μας να ξεφύγουμε από την μοναξιά και την αδυναμία», έγραψε Fromm, «είμαστε έτοιμοι να απαλλαγούμε από τον πραγματικό εαυτό μας την προσωπικότητα μας, είτε με την υποβολή σε νέες μορφές εξουσίας ή με καταναγκαστική αποδοχή σύμφωνα με αποδεκτά πρότυπα. " (Fromm, «Ο φόβος της ελευθερίας», ).
Από εκεί και πέρα είναι μια ολισθηρή κλίση, υποκύπτοντας, ζώντας μια ασήμαντη ζωή, κάνοντας ότι οι«ήπιοι» ηγέτες μας θέλουν, ή απλά τους αφήνουμε να προχωρήσουν με ότι θέλουν να κάνουν. Είτε πρόκειται για την παράδοση ακόμα περισσότερων δημόσιων εσόδων και εξουσίας σε επιχειρήσεις, εισάγοντας όλο και πιο δρακόντεια νομοθεσία για την προστασία της εγχώριας ασφάλειας , ή ακόμη εξοντώνοντας ακόμα ένα ήδη υποβαθμισμένο έθνος η περιοχή μέχρι καταστροφής.

"Ο κόσμος δεν είναι δίκαιος, δεν υπήρξε ποτέ, δεν θα είναι ποτέ, και είναι η επιβίωση του ισχυρότερου είτε το θέλουμε είτε όχι, οπότε αν θέλουμε να επιβιώσουμε και να διατηρήσουμε το χαϊδεμένο στυλ ζωής μας, πρέπει να είμαστε οι ισχυρότεροι - δεν σημαίνει κατ 'ανάγκη ότι, θα είμαστε φιλικοί αν δεν είστε μέρος της φυλής μας ».

Με άλλα λόγια, θα μπορούσαμε να βρεθούμε για ένα στενό συγγενή, με κίνδυνο της ζωής μας για να σώσουμε αυτόν ή αυτήν, αλλά θα είναι λιγότερο πιθανό να το κάνουμε για κάποιον που δεν σχετίζεται με τον εαυτό μας, πάει το επιχείρημα.

Η συνειδητή προσπάθεια προσφοράς μικρών πράξεων καλοσύνης για τους άλλους είναι ένα μαι καλή αφετηρία. Αν και τέτοιες πράξεις μπορεί να μας αισθάνονται κάπως αρχικά σαν αναγκαστικές, αξίζει η προσπάθεια για να αποδυναμώσει τους φόβους, τις αμφιβολίες και τις αγωνίες που ταλαιπωρούν όλους μας. Είναι ένα απλό και διασκεδαστικό επιστημονικό πείραμα, ρεαλιστικό, με ελάχιστο κόστος, ο καθένας μπορεί να το δοκιμάσει. Πότε πρέπει να ξεκινήσω; Τώρα! Όπως o Μάρκος Αυρήλιος σοφά παρατήρησε: "υπάρχει ένα όριο στο χρόνο που σας αποδίδεται, και αν δεν το χρησιμοποιήσετε για να ελευθερώσετε τον εαυτό σας, τότε θα περάσει και ποτέ δεν θα επιστρέψει." («Διαλογισμοί»).

Αλλά σήμερα, προσωπικά, ψυχολογικά, φιλοσοφικά και πνευματικά ζητήματα σπάνια αναφέρονται , με τους πολίτικους ακτιβιστές, αντιφρονούντες και διαφωνούντες να επιμένουν ότι οι δικές τους εμπειρίες είναι σίγουρα χαμηλού ενδιαφέροντος για το κοινό. Η γενεσιουργός θεωρία φαίνεται να είναι ότι ο κόσμος είναι στο χάος αυτό γιατί οι άνθρωποι δεν έχουν πρόσβαση στα δεδομένα που αποκαλύπτουν την εγκληματικότητα και τον παραλογισμό της εξουσίας.

Η προσωπική μου άποψη είναι ότι ο κόσμος είναι στο χάος αυτό γιατί οι άνθρωποι συχνά δεν ενδιαφέρονται, και μάλιστα ενεργά αποφεύγουν, αυτά τα θέματα - εμπειρίες- γεγονότα. Το σημείο είναι ότι η αδιαφορία τόσων πολλών ανθρώπων είναι συχνά βαθιά ριζωμένη σε προσωπικά και φιλοσοφικά ζητήματα.

Στην πραγματικότητα, για παράδειγμα, μερικά θέματα είναι πιο σημαντικά από την κατανόηση του πώς και γιατί ορισμένοι άνθρωποι έρχονται να αισθάνονται το κίνητρο να εργαστούν για τη σταδιακή αλλαγή. Ίσως είμαι μοναδικά λανθασμένος, αλλά μια ερώτηση που έχει πάντα μεγάλη θέση στο μυαλό είναι το εξής: «Γιατί πρέπει να νοιαζόμαστε για τους άλλους ανθρώπους στην πρώτη θέση; Τι είναι στην πραγματικότητα λάθος με το να είμαι εγωιστικής;

Από τη σκοπιά της καθημερινής ζωής αυτά τα ζητήματα μπορεί να φαίνονται τερατώδες, αλλά από τη σκοπιά μας στην ανθρώπινη κατάσταση δεν είναι σίγουρα. Είμαστε εύθραυστοι, βραχύβια όντα που προορίζονται να χάσουν κάθε πράγμα και κάθε πρόσωπο που αγαπάμε - γεννιόμαστε σε ένα εξαιρετικά μεγάλο και απαιτητικό κόσμο. Δεδομένου ότι έτσι έχουν τα πράγματα, γιατί θα πρέπει κανείς να εξετάσει το αν θα διαθέσει των ήδη ανεπαρκή χρόνο, ενέργεια και πόρους για να βοηθήσει τους άλλους;

Κι όμως, τον 11ο αιώνα ο ποιητής Ksemendra έγραψε:
"Διαταραγμένοι καιροί παράγουν ορισμένους που, αν και δέρνονται από άγρια κύματα, πηγαίνουν στα βαθιά νερά για να αγκαλιάσουν όλους όσους υποφέρουν. Ακόμα και όταν υποβάλλονται σε έντονο πόνο , διευρύνουν καλοσύνη στους άλλους." (Heaven Tree, Dharma, 1997)

Αλλά γιατί; Πού μπορούμε να βρούμε το κίνητρο να επεκτείνουμε την καλοσύνη στους άλλους με αυτόν τον τρόπο; Η απάντηση ότι είναι «ηθικό καθήκον μας », ότι έτσι θα είμαστε σε θέση να κοιτάξουμε στον καθρέφτη, δεν είναι πειστική. Τα βάσανα της ζωής και η βαθιά τάση μας να είμαστε εγωιστές είναι τέτοια που πρέπει να αντιμετωπίσουμε αυτά τα θέματα σοβαρά, και πρέπει να ανταποκριθούμε με πειστικές απαντήσεις. Αν δεν μπορούμε να βρούμε απαντήσεις, τότε κανείς δεν θα πρέπει να αισθάνεται υποχρεωμένος να φροντίσει για την ευημερία των άλλων. Ή, τουλάχιστον, κανείς δεν πρέπει να πιστέψει ότι προσφυγές στην «ηθική υποχρέωση» θα έχουν μεγάλη επίπτωση σε αυτό που οι περισσότεροι άνθρωποι κάνουν πραγματικά τη ζωή τους.

Ο ριζωμένος εγωισμός ενός ευάλωτου, πεπερασμένου ανθρώπου δεν μπορεί να αντισταθεί σε αυταπάτες, όσο «ηθικές» και αν φαίνονται να είναι.

Μου φαίνεται ότι δεν θα πρέπει να επιχειρούμε να απομονώνουμε τον πολίτικο αντικομφορμισμό από την υπόλοιπη ζωή μας, από τα λεπτά και τα όχι και τόσο λεπτά συναισθήματα στην καρδιά και το κεφάλι μας. Αντ 'αυτού, πρέπει να γίνουμε ευαίσθητοι στις εσωτερικές αντιδράσεις και τις επίπτωσις τους, για την αντιμετώπιση του κόσμου γύρω μας.

Μου φαίνεται ότι το ενδιαφέρον μου για τις πολιτικές ιδέες ξεκίνησε με μια πολύ προσωπική ανησυχία, με την έννοια ότι «τίποτα δεν είναι αυτό που φαίνεται».

"Εμείς δεν τολμούμε πλέον να δούμε αυτό που πραγματικά είμαστε, αλλά ψευδόμαστε βρισκόμενοι υπό διαρκή περιορισμό. Εν τω μεταξύ, το κοπάδι των ανδρών, αυτό που ονομάζουμε κοινωνία, λειτουργεί όμοια κάτω υπό τις ίδιες συνθήκες ακριβώς, εκτός αν πολύ ιδιαίτερα και ισχυρά κίνητρα αναγκάσουν την αποφυγή της λειτουργίας ως κοπάδι. Έτσι, ποτέ δεν ξέρουμε ποιον έχουμε να αντιμετωπίσουμε ... Τι αμαξοστοιχία κακίας πρέπει να παρευρεθεί σε αυτήν την αβεβαιότητα! Ειλικρινείς φιλία, η πραγματική εκτίμηση, και η τέλεια εμπιστοσύνη είναι εξορισμένες από τους άνδρες. Ζήλεια, η καχυποψία, ο φόβος, η ψυχρότητα, αποθεματικό, το μίσος, και η απάτη βρίσκονται συνεχώς κρυμμένα κάτω από το ενιαίο και δόλιο πέπλο της ευγένειας ... " (Rousseau )

Ένιωσα ότι o Rousseau περιέγραφε τον ίδιο κόσμο γύρω μου – άνθρωποι, φαινόταν επίσης να γίνονται λιγότερο τίμιοι, ειλικρινής και γνήσιοι, καθόσον «μεγάλωναν» γίνονται όλο και πιο σύμφωνη προς τους κανόνες της κοινωνίας

Διάβασα αυτό από τον 2ο αιώνα φιλόσοφο Aryadeva:
"Ένας προφήτης είπε σε ένα βασιλιά ότι όποιος χρησιμοποιήσει το νερό όταν έβρεχε θα τρελαθεί. Ο βασιλιάς κάλυψε το πηγάδι του επαρκώς. Όταν έβρεξε οι άνθρωποι αυτού του τόπου τρελάθηκαν μετά τη χρήση του νερού και, δεδομένου ότι μόνο ο βασιλιάς παρέμεινε υγιής, οι άνθρωποι νόμιζαν τώρα ότι ήταν τρελός. Όταν ο βασιλιάς το ανακάλυψε, φοβήθηκε ότι θα μπορούσαν να τον κοροϊδεύουν ή να τον βλάψουν , επειδή τώρα τον θεωρούν τρελό, οπότε ο βασιλιάς χρησιμοποιείσαι το νερό και αυτός. " ( Deeds Bodhisattvas, Aryadeva, Gyel-tsap)

Το θέμα της "εμφάνισης και του είναι", της αυθεντικότητας έναντι της ψευτιάς συνδεδεμένο με ένα άλλο αρχικό ενδιαφέρον μου: τη δυνατότητα ανακάλυψης των βασικών άρχων της ανθρώπινης φύσης και της ανθρώπινης ευτυχίας. Στο μυαλό μου, η σύνδεση μεταξύ αναζήτησης για τις βασικές αρχές της ανθρώπινης φύσης με την αυθεντικότητα επικεντρώνεται γύρω από το ενδεχόμενο η εκδοχή της κοινωνίας για την ανθρώπινη ευτυχία να είναι πράγματι δόλια ή λανθασμένη.

Μου φάνηκε ότι η επικρατούσα εκδοχή της επιτυχίας - άκρατου υλισμού, δουλεία υψηλού αξιώματος, αχαλίνωτου ηδονισμού - στην πραγματικότητα δεν είχε παραδώσει την ευτυχία στους ανθρώπους γύρω μου. Κι όμως, τα μέσα ενημέρωσης και η ευρύτερη κουλτούρα ενήργησαν σαν να ήταν αρκετά προφανές ότι παραδίδουν ευτυχία - το θέμα δεν φαίνεται να θεωρείται ένα θέμα προς συζήτηση.
Είμαστε κατά κάποιον τρόπο τα θύματα μιας γιγάντιας απάτης; Μήπως το «είναι» της κοινωνίας στην πραγματικότητα δεν ταιριάζει με την (προφανώς) συμφωνημένη «εμφάνιση»; Ίσως, τελικά, η επιτυχία και η ευτυχία δεν ήταν αυτό που έπρεπε να είναι.

Ο Erich Fromm συνόψισε τις αυξανόμενες υποψίες μου ακριβώς:
"Για να δει τον εαυτό του χωρίς αυταπάτες, δεν θα ήταν τόσο δύσκολο για το άτομο, αν δεν ήταν συνεχώς εκτεθειμένος σε πλύση εγκεφάλου και στερημένος της ικανότητας της κριτικής σκέψης.
Αναγκάζεται να νιώθει και να σκεφτετε πράγματα που δεν θα ένιωθε η σκεφτόταν αν δεν είχε υποτεθεί σε αδιάλειπτες υποδείξεις και σε περίτεχνες μεθόδους δογματισμού. Εάν δεν μπορεί να δει το πραγματικό νόημα πίσω από τις δίπλες- εκδοχές, την πραγματικότητα πίσω από τις αυταπάτες, τότε δεν είναι σε θέση να γνωρίζει τον εαυτό του όπως είναι, και γνωρίζει μόνο τον εαυτό του, όπως αυτός υποτίθεται ότι είναι. " (Fromm, The Art Of Being, Continuum, 1992)

Ίσως επιδιώκονται κανονικές εκδόσεις της ευτυχίας όχι, γιατί μας δίνουν την ευτυχία, αλλά γιατί μας δίνουν κατεστημένα συμφέροντα που θέλουν να έχουμε ανάγκη. Το 1833, ένας Βρετανός βουλευτής παρατήρησε για τον λαού της Αϊτής:
"Για να καταστούν εργασίας, και να τους δώσουμε μια γεύση για πολυτέλειες και ανέσεις, θα πρέπει σταδιακά να διδάσκονται την επιθυμία για εκείνα τα αντικείμενα που θα μπορούσαν να επιτευχθούν με την ανθρώπινη εργασία. Υπήρξε τακτική πρόοδο από την κατοχή των απαραίτητων μέχρι την επιθυμία για τις πολυτέλειες. Και κάποτε ήταν πολυτέλειες, σιγά-σιγά ... έγιναν απαραίτητα. Αυτό ήταν το είδος της προόδου που έπρεπε να περάσουν ... " (Quoted, Νόαμ Τσόμσκι, Έτος 501 - Το Conquest συνεχίζει, Verso, 1993)

Σύγκρινε και αντιπαραβάλλε αυτό με τις παρατηρήσεις, που πιο πρόσφατα έκανε ο αναλυτής λιανικής πώλησης Βίκτορ Lebow:
"Η τεράστιας παραγωγικότητας οικονομία μας ... απαιτεί να κάνουμε την κατανάλωση τρόπο ζωής μας, ότι έχουμε μετατρέψει την αγορά και την χρησιμοποίηση των εμπορευμάτων σε τελετουργίες, που με τις οποίες επιδιώκουμε πνευματική ικανοποίηση, η ικανοποίηση του εγώ μας, στην κατανάλωση ... Χρειαζόμαστε τα πράγματα, που καταναλώνονται , να καούν, να φθαρούν, να αντικατασταθούν, και να απορρίπτονται με ολοένα αυξανόμενο ρυθμό. " (Quoted, Sharon Beder, Global Spin)

Η συνειδητοποίηση της έκτασης και της έντασης της παρούσας προπαγάνδας δημιουργεί ένα τρομερό ενδεχόμενο: ότι η αποτυχία μας να επιτύχουμε την ευτυχία έχει τις ρίζες της, όχι απλώς σε μια ζοφερή πραγματικότητα, αλλά σε ψευδαισθήσεις που μας επιβλήθηκαν από ένα ζοφερό σύστημα πολίτικου, οικονομικού και πολιτιστικού ελέγχου. Είναι πιθανόν να είμαστε δυσαρεστημένοι, όχι εξαιτίας αυτού που είμαστε, αλλά εξαιτίας των όσων υποτίθεται ότι πρέπει να είμαστε, λόγω αυτών που χρειάζεται η κοινωνία μας να είμαστε ;
Εάν αυτό αληθεύει, τότε σπάζοντας τις αλυσίδες της ψευδαίσθησης θα μπορούσε να είναι ένα και το αυτό, όπως το σπάσιμο από τα δεσμά της δυστυχίας.

D Edwards and D Cromwell
Loosely translated from Medialens